四弘誓愿的顺序是蕴含深刻道理的。“烦恼无尽誓愿断”，安置在“众生无边誓愿度”之后，表利他之大悲心为断除烦恼的前提和最妙之法，而后的“法门无量誓愿学”，其前提又必须是先断烦恼，至少是粗重的烦恼。修法本来就是为断烦恼的，烦恼不断而勤修种种法门皆成魔业。所以断烦恼是非常重要的。但在佛教里，烦恼的范畴远远要大于世间的含义。即使证得圣位者，亦有微细之无明烦恼，直至成佛方可谓功德圆满。这个问题极其深奥复杂，非本文所欲讨论，本文所说的烦恼乃指普通的情绪之波动而引起的觉受。当然，这种觉受是虚妄的。对烦恼本质的虚妄之认识是断除烦恼的第一步。

　　认识存在的虚妄这是顶重要的，这个认识不仅是浅层次的，而是要烙印在灵魂里的。每时每刻都清清楚楚知道一切存在，无论内外，有形无形，皆为虚妄，无论出现何种突变，皆不离此种认识，如此方可谓坚固了对虚妄的认识。当然，对于初学，这些认识从生起到坚固，此过程是要时间的，是需要对义理进行专研的。否则，纯粹依靠感情而产生的迷信是很不可靠的，必须是正信，是理智的抉择。

　　然后就得与习气进行战斗了。修道者的一生即是战斗的一生，只是其对象为自我而已。虽然我们已经对万事的虚妄有了比较深的信心，但当某个不好的事情发生之际，我们依然可能会产生烦恼。甚至是修法也无法排遣我们的烦恼。这也是可以理解的。因为这个习气不知是多少劫形成的，它的力量是非常之大的，当它突然出现的时候，我们很难控制，虽然我们不想烦恼，但烦恼却如影随形，我们无法摆脱。在佛教中最重视因果，烦恼现行的时候，当然也是果报的作用。

　　我们很难避免已经成熟的果报，但我们却可以控制自己的情绪，避免因不好的果报而带来的烦恼。首先要深信因果，这和深信虚妄是一样的，必须时刻明了任何微小之事皆有其因果，如此方可谓之深信。对万事的虚妄和因果的深信会使我们产生对治烦恼的力量。然而习气往往是异常顽固的，那么这时候我们就得拔出无我这把宝剑来迎战。无我是佛教教义的核心，也是不容易被一般根基的众生所接受的。所以修无我观就得有道心，为菩提道而学佛，不求人天福报，求福报者都是我执深重的。

　　无我观不但可以使我们更加看清烦恼的虚妄，而且使我们可以察觉到，那个让我们烦恼的自我其实就是心魔。自我意识是个幻觉，但深厚的习气却使我们把它当真了。所谓烦恼，不过是境界没有随顺自我而已。也就是说，烦恼的主体是妄想而成之假我，而非空性之真我。每当我们烦恼一次，此假我便得到一次巩固，而使我们永远沉沦于虚妄之轮回。

　　所以当烦恼生起的时候，我们当立刻反问一句：是谁在烦恼？这时候你就会发现，那个所谓的我之狰狞面目了。原来那个自尊的我竟然是魔鬼。每个人最感熟悉亲切的自我竟然是家贼。当代年轻人的自我中心意识是非常强烈的，这其实是众生共业增加的一大表现。一切自我的感受皆是虚妄。

　　烦恼的作用就是障道。总的来说，消除烦恼最要紧的一是道心，二是智慧。没有道心，一切皆是枉然。道心坚固自然能够生出智慧，就能明白无论多么大的烦恼，这个烦恼和感到烦恼的我，其真实面目即是里应外合的魔军。以坚毅果敢的心志降伏魔军，任何烦恼都将逃遁。这以后，我们才能够真正生起利他的大悲心，发现并且消除更微细的烦恼。如此而修法，方易精进。