在世法中无知是一种贬斥，在佛法里无知却是至高的智慧。

　　世法中的无知只是有所不知，而非全然无知，即使是一个植物人也是有所知的。要想真正无知却是件极难的事。世人都有所知，只是知之多少不同而已。但这个有所知以佛家看来却是妄念，有所知必有所不知。有所知的范畴总出不了心意识。一个世间学者虽然知识渊博，但其知识总不离缘起性空，总脱不了声色光影。有所知正是佛家的所知障。

　　人生犹如迷宫，不思如何走出迷宫，却学习思维如何在迷宫中生存的知识技巧，以迷宫为真实，纵然对迷宫中事了如指掌，但结果却不免坐困愁城。世人大抵都有强烈的求知欲。其实这种求知欲和所谓的博学，对于解脱生死并无作用。但世人大多以博学而自豪，自认为上通天文下懂地理，眼界思想大大开拓。然而这种所知事实上都会成为轮回的因缘，可谓作茧自缚。但是要让人，尤其是好学者，放弃其求知欲又是甚难之事。因为世人只知知识就是力量，却不知这种力量犹如地球引力，将人永远系缚在三界之内。

　　关键是要明白万事之虚幻，我们的知识也不过是妄想。没有出离心者断透不过此关，但即使生起出离心者也难以去掉有所知。无知的境界是很难到达的。知即是妄，去妄返真，谓之无知。我们常常在书上看到无知而无所不知。就是这样的。因为无知者必定去除了一切执著，真如本性已经完全显现，心如明镜，自然能够无所不知了。虽然无所不知却还是无知，所谓寂照同时。

　　因此，无知是经过漫长艰苦之修行而达到的境界。所以，当你听到某人说我很无知的时候，你不可认为他真的无知，他只是有所不知而已。而其之所以有所不知，却是因为他有所知，即此自知无知之心即是知也。《楞严经》上说，一切世界都在虚空之中，而这无边无尽之虚空，在我们的真心中却犹如虚空中之一片云而已。由此可见，真心之广大是何等不可思议。

　　虽然佛教有十宗，法门有无数，但一切教法不过是要去除我们的有所知之心而已。一个修学佛法的人，他至少得有这样的根基：能够突破日常经验，不被一切常识所缚，清楚一切知识皆为虚妄，而能够离心意识专修。当然这一切都得建立在对自性的信心之上。