和一个朋友聊天，说到思想的问题。

　　她说，某个电闪雷鸣过后的夜晚，大地已经恢复了宁静。掩上书，关了灯，远离了城市的热闹繁华，斜躺在舒适的席梦思上，呼吸着空气中淡淡的檀香味道，她在静静聆听着曲子《乱红》。舒缓的旋律，悠扬的萧声，轻盈的节拍，空灵的意境，演绎的正是她感官中的最爱。然而，在那样的意境中，她还是无法停止着思考。思考曲子里乱的是什么？又红了哪一些？她说：“也许，这样平静的一个夜晚，我不应该再让思想去忙碌；也许，如此和谐闲适中，我应该学会静静聆听不分心……，如果每个意念都可以随心所欲去操纵，思想，它该是多么的简单而轻松。因为会乱，所以心才需要思想的空间。因为思想，所以心的世界有了鲜艳明媚与蓝靛紫……这就是精神的世界，一个因为追求与信仰而精彩的另类空间。”

　　是呀，如果每个意念都可以随心所欲去操纵，思想，它该是多么的简单而轻松。

　　昨晚读了叔本华的《人生的智慧》，然后思考着她的这番话，感触很大。

　　或许，对于大多数人来说，思想是沉重的，并不可能简单轻松，因为他们害怕思想。叔本华说，人是在痛苦与无聊中如钟摆中渡过的，人远离“快乐”，接近痛苦（生活没有闲暇的劳作），就远离无聊；而接近“快乐”（有物质享受与名誉），却容易无聊。他引用亚里斯多德的话说：人最珍贵的是闲暇。如何利用闲暇，人们的态度和作法却截然不同。大多数人是把闲暇放在声色娱乐消磨闲暇上，在感官刺激过后，他们只是空虚落寞的无聊。为此，叔本华举出菲利斯丁人的例子说：那些随意挥霍精力、仅仅满足感官需要的菲利斯丁人，他们是“一个没有精神需求的人”。“没有真正的需求也就没有真正的快乐……他的存在并没有受到任何知识的追求和对真理的探索这一强烈欲望的驱动，也没有享受真正的美的热烈愿望——美的享受与对知识、真理的追求密切相关。”这些菲利斯丁人的巨大痛苦与无聊，就在于任何理念性的东西都无法带给他们愉快。他们为了逃避无聊，不断需要现实性的事物。然而，感官的乐趣很快就会烟消云散现实性的东西很快会被穷尽。一个人，如果将自己的幸福完全寄托在自身之外的人，一旦失去了财产、地位、家人、朋友，便失去了快乐的源泉。

　　因此，只有那些拥有思想、有精神追求的人，才会利用闲暇去寻找个人自身的灵魂所能带来的快乐，也即是求知和对美的感受的愉悦。按照叔本华的说法：精神的快乐是会长久的愉悦一个人的心灵；理念性东西是不可穷尽的。将重心完全放置于自己精神世界的“天才”尽管失去了其他的一切也能从对世间万物的洞察和思考中得到安慰。

　　这也就是说，落寞、空虚的无聊与痛苦并不轻松，追求精神思想的过程，也并非很沉重。当我们得到思想的愉悦时，也会感到很幸福，这时候，思想就是多么地“简单而轻松”啊。

　　或许，在许多人看来，这确实是另类，然而，这一另类，并不希冀外人的评价，不管别人怎么理解，在于我们个人自身，都是幸福的。